第二分增上慢品第六十之一
尔时佛告具寿善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中亦不爱乐称赞声闻及独觉地。于三界法亦不起心爱乐称赞。常观诸法如梦如响如像如幻如阳焰如光影如变化事如寻香城。虽如是观察而不证实际。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉。有无数量百千俱胝那庾多众恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣。解义趣已精进修行。法随法行。及和敬行。并随法行。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉具三十二大士夫相。八十随好圆满庄严。常光一寻周匝照曜。与无量众腾踊虚空。现大神通说正法要化作佛事。令往他方无边佛土施作佛事。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见师子虎狼猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母兄弟姊妹妻子亲友临当命终。或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事。不惊不惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟。三界非真皆如梦见。我证无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。令诸有情不生执着。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念我当精勤修菩萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中无有地狱傍生鬼界恶趣之名。从梦觉已亦作是念。善现当知。是菩萨摩诃萨当作佛时。彼佛土中定无恶趣。所以者何。若梦若觉诸法无二无二分故。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。若我已受不退转记。当得无上正等菩提。愿此大火实时顿灭变为清凉。若此菩萨作是愿已。梦中见火实时顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已。梦中见火不即顿灭。当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时现见大火卒起。烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火实时顿灭变为清凉。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即为顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。火不顿灭当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相。若我所见定是实有。必获无上正等菩提。愿此大火实时顿灭变为清凉。是菩萨摩诃萨。发此誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家越置一家。复烧一家或烧一巷。越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。是菩萨摩诃萨应自了知。决定已得不退转记。然被烧者。由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶 趣。无量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦果。今在人趣先现少殃。复次善现。依前所说种种因缘。知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现对曰。惟愿为说。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅着。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐。授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意。求证无上正等菩提。远离声闻独觉作意。不以声闻独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说微妙法利乐有情。彼诸如来应正等觉。无所不见无所不知。无所不解无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必获无上正等菩提。济拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人即为去者。当知已得不退转记。复次善现。有菩萨摩诃萨。未善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。未善安住内空乃至无性自性空。未善安住真如乃至不思议界。未善安住苦集灭道圣谛。未善修学四念住乃至八圣道支。未善修学四静虑四无量四无色定。未善修学八解脱八胜处九次第定十遍处。未善修学空无相无愿解脱门。未善修学陀罗尼门三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修习一切佛法。远离菩萨方便善巧。未免恶魔之所扰乱。于诸魔事未能觉知。不自度量善根多少。学诸菩萨发诚谛言。便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅着。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。我若已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。是菩萨摩诃萨作此语已。尔时恶魔为诳惑故。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔势力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩萨摩诃萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿。即便放此男子女人无别缘故。是菩萨摩诃萨。不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨言。我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记。不应学我发诚谛言。设有要期必空无果。是菩萨摩诃萨轻弄毁呰诸菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。是菩萨摩诃 萨以无善巧方便力故。生长多品增上慢故。轻蔑毁呰诸菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆起魔事。是菩萨摩诃萨。不能亲近供养恭敬尊重赞叹诸善知识。不能请问得不退转诸菩萨相。不能谘受诸恶魔军所作事业。由斯魔缚转复坚牢。所以者何。是菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。是故善现。诸菩萨摩诃萨。应善觉知诸恶魔事。不应妄起增上慢心退失所求无上佛果
第二分增上慢品第六十之二
复次善现。云何菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。劝诸菩萨。应善觉知。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。来至菩萨摩诃萨前。作如是言。咄哉男子。汝自知不。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。汝身父母兄弟姊妹亲友眷属。乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根昧钝便诈记言。汝于先世所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利便诈记言。汝于先世所禀根性亦曾如是。若见菩萨居阿练若。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一钵食。或居冢间。或居露地。或居树下。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或如旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或具正念。或乐寂定。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭不涂其足。或少睡眠。或离掉举。或乐软语。或好少言。如是恶魔见此菩萨差别行已。便诈记言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是差别功德。世间同见。先世定应亦有如是种种功德。应深庆慰无得自轻。是菩萨摩诃萨。闻彼恶魔说其过去当来功德。及说现在亲友自身名等差别。兼赞种种殊胜善根。欢喜踊跃生增上慢。凌懱毁骂诸余菩萨。尔时恶魔知其暗钝起增上慢凌懱他人。复告之言。汝定成就殊胜功德。过去如来应正等觉已授汝记。汝于无上正等菩提。定当证得不复退转。已有如是瑞相现前。是时恶魔为娆彼故。或矫化作苾刍形像。或矫化作居士形像。或矫化作父母亲友人非人等形像。现前高声唱言。善哉大士。乃能成就如是功德。过去诸佛久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提已不退转。所以者何。诸不退转地菩萨摩诃萨胜功德相汝皆具有。应自尊重勿生疑惑。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。善现。如均粽得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知。是菩萨摩诃萨魔所执持。为魔所娆不得自在。所以者何。是菩萨摩诃萨。于得不退转菩萨摩诃萨诸行状相实皆未有。但闻恶魔矫说其德及名字等。生增上慢凌懱毁骂诸余菩萨。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知诸恶魔事。勿为欺诳生憍慢心。复次善现。有菩萨摩诃萨。魔所执持为魔所娆。但闻虚名而生憍慢。所以者何。是菩萨摩诃萨。先未修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。先未安住内空乃至无性自性空。先未安住真如乃至不思议界。先未安住苦集灭道圣谛。先未修学四念住乃至八圣道支。先未修学四静虑四无量四无色定。先未修学八解 脱乃至十遍处。先未修学空无相无愿解脱门。先未修学极喜地乃至法云地。先未修学陀罗尼门三摩地门。先未修学五眼六神通。先未修学如来十力乃至十八佛不共法。先未修学无忘失法恒住舍性。先未修学一切智道相智一切相智。先未修学一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。由是因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不能了知四魔行相。由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不了知色受想行识。不了知眼处乃至意处。不了知色处乃至法处。不了知眼界乃至意界。不了知色界乃至法界。不了知眼识界乃至意识界。不了知眼触乃至意触。不了知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不了知地界乃至识界。不了知无明乃至老死。不了知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不了知内空乃至无性自性空。不了知真如乃至不思议界。不了知苦集灭道圣谛。不了知四念住乃至八圣道支。不了知四静虑四无量四无色定。不了知八解脱乃至十遍处。不了知空无相无愿解脱门。不了知极喜地乃至法云地。不了知陀罗尼门三摩地门。不了知五眼六神通。不了知如来十力乃至十八佛不共法。不了知无忘失法恒住舍性。不了知预流果乃至独觉菩提。不了知一切智道相智。一切相智。亦不了知有情诸法名字实相所谓无相。由此因缘令魔得便方便化作种种形像。语此菩萨摩诃萨言。汝所修行愿行已满。当证无上正等菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多无方便善巧故。闻魔记说作是念言。奇哉此人为我记说当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊重名号。是菩萨摩诃萨。如是恶魔或魔眷属。或魔所使诸沙门等。记说当来成佛名号。如是如是憍慢转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现当知。如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。此菩萨摩诃萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现当知。是菩萨摩诃萨。由起憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故。远离无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。弃善友故。常为恶友所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现当知。是菩萨摩诃萨。或有此身还得正念。至心悔过舍憍慢心。数数亲近真胜善友。彼虽流转生死多时。而后还依甚深般若波罗蜜多方便善巧。渐次修学当证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨若有此身不得正念。不能悔过不舍慢心。不乐亲近真胜善友 。彼定流转生死多时。彼虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在。定不能得四沙门果。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔说成佛空名。便起慢心轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。当知此罪过彼苾刍所起四重无量倍数。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。是菩萨摩诃萨。实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛虚名。便自憍慢轻余菩萨。是故此罪过五无间。由此当知。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。勤求无上正等菩提
复次善现。有菩萨摩诃萨修远离行。谓隐山林空泽旷野。居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹谓作是言。善哉大士。能修如是真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重。应常住此勿往余处。善现当知。我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若旷野山林宴坐思惟修远离行。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林弃胜卧具思惟宴坐远离功德。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。若居山林空泽旷野阿练若处。若住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业。及诸声闻独觉作意。勤修般若波罗蜜多。及修诸余殊胜功德。是名菩萨真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。诸佛世尊共所开许。诸菩萨众常应修学。若昼若夜应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸喧杂毕竟清净。令诸菩萨速证无上正等菩提。利乐有情常无断尽。恶魔所赞隐于山林空泽旷野阿练若处弃胜卧具宴坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多。不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。善现当知。有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而起憍慢不清净心。轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众。虽居城邑聚落王都。而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。精勤修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。精勤安住内空乃至无性自性空。精勤安住真如乃至不思议界。精勤安住苦集灭道圣谛。精勤修学四念住乃至八圣道支。精勤修学四静虑四无量四无色定五神通等世间功德。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学菩萨十地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学五眼六神通。精勤修学八解脱乃至十遍处。精勤修学如来十力乃至十八佛不共法。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智严净佛土成熟有情。虽居愦闹而心寂静。恒勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心常傲慢轻弄毁呰诽谤凌蔑。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。虽居旷野百逾缮那其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有鬼神罗剎娑等游止其中。彼住如是阿练若处。设经一年或五或十。或复乃至百千俱胝。若过是数修远离行。而不了知真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。发趣无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。于彼二地深生乐着。依二地法修远离行。复于此行深生[身*冘]染 。善现当知。彼虽如是修远离行而不称顺诸如来心。善现当知。我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行。是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中。亦不见有相似行相。所以者何。彼于菩萨真远离行不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。善现当知。是诸菩萨修不真胜远离行时。魔来空中欢喜赞叹告言。大士善哉善哉。汝能勤修真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学。速能证得一切智智。善现当知。是诸菩萨乐着如是二乘所修远离行法。轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静。诸苾刍等言。彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静无调善法。善现当知。是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻蔑毁呰。谓居愦闹心不寂静。不能勤修真远离行。于诸如来应正等觉所不称赞。住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹。谓不喧杂其心寂静。能正修行真远离行。善现当知。是诸菩萨于应亲近恭敬供养如诸佛者而不亲近恭敬供养反生轻毁。于应远离。不应亲近恭敬供养。如恶友者。而反亲近恭敬供养如事诸佛。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故妄生种种分别执着。所以者何。彼作是念。我所修学是真远离故。为非人称叹护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念恭敬赞美。是诸菩萨由此因缘。心多憍慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨于余菩萨摩诃萨众为旃茶罗。染污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。何以故。当知是人怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现。若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智。不舍无上正等菩提。深心欲求一切智智。欲证无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。善现当知。诸菩萨摩诃萨应常精进修自事业。远离生死不着三界。于彼恶贼旃茶罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提
复次善现。若菩萨摩诃萨增上作意。欲证无上正等菩提。应常亲近恭敬供养尊重赞叹真善知识。尔时善现即白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真善知识。佛告善现。一切如来应正等觉。是诸菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨众。亦是菩萨真善知识。诸有声闻及余善士。能为菩萨摩诃萨众。宣说开示分别显了布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应义趣令易解者。亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。是诸菩萨真善知识。四念住乃至八圣道支亦是菩萨真善知识。四静虑四无量四无色定亦是菩萨真善知识。八解脱乃至十遍处亦是菩萨真善知识。空无相无愿解脱门亦是菩萨真善知识。极喜地乃至法云地亦是菩萨真善知识。陀罗尼门三摩地门亦是菩萨真善知识。五眼六神通亦是菩萨真善知识。如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真善知识。无忘失法恒住舍性亦是菩萨真善知识。一切智道相智一切相智亦是菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真善知识。诸佛无上正等菩提亦是菩萨真善知识。永断一切习气相续亦是菩萨真善知识。复次善现。苦集灭道圣谛是诸菩萨真善知识。诸法缘性亦是菩萨真善知识。诸缘起支亦是菩萨真善知识。内空乃至无性自性空亦是菩萨真善知识。真如乃至不思议界亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四念住乃至八圣道支。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四静虑四无量四无色定亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。八解脱乃至十遍处亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。空无相无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。极喜地乃至法云地亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。陀罗尼门三摩地门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。五眼六神通亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉 。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。如来十力乃至十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。无忘失法恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切智道相智一切相智亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切菩萨摩诃萨行亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸佛无上正等菩提。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。永断一切习气相续亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。复次善现。苦集灭道圣谛亦与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸法缘性及缘起支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。内空乃至无性自性空亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。真如乃至不思议界亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。所以者何。一切过去未来现在诸佛世尊。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。何以故。善现。一切过去未来现在诸佛世尊。皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨。增上作意欲证无上正等菩提成熟有情严净佛土。当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。当学四念住乃至八圣道支。当学四静虑四无量四无色定。当学八解脱乃至十遍处。当学空无相无愿解脱门。当学极喜地乃至法云地。当学陀罗尼门三摩地门。当学五眼六神通。当学如来十力乃至十八佛不共法。当学无忘失法恒住舍性。当学一切智道相智一切相智。当学一切菩萨摩诃萨行。当学诸佛无上 正等菩提。当学永断一切习气相续。当学苦集灭道圣谛。当学诸法缘性及缘起支。当学内空乃至无性自性空。当学真如乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨。既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界。复应以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。我观此义故作是说。所有布施波罗蜜多。广说乃至不思议界。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。广说乃至为父为母。是故善现。诸菩萨摩诃萨。欲得不随他语行。欲得不依他语住。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众。皆于其中应勤修学。尔时善现白言。世尊。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多虚空为相。无着为相。无相为相。所以者何。善现。于此般若波罗蜜多甚深相中。诸法诸相皆无所有不可得故。具寿善现复白佛言。颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是相耶。佛告善现。如是如是如汝所说。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多远离为相。诸法亦以远离为相。甚深般若波罗蜜多性空为相。诸法亦以性空为相。由此因缘可作是说。甚深般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空离诸相故。具寿善现复白佛言。若一切法皆自性空远离诸相。则一切法一切法空。亦一切法一切法离。云何有情施设染净。非性空法有染有净。亦非离法有染有净。非性空法能证无上正等菩提。亦非离法能证无上正等菩提。非性空中有法可得。亦非离中有法可得。非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。世尊。云何令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现对曰。如是世尊。有情长夜有我我所心执着我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现对曰。如是世尊。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执驰流生死。善现对曰。如是世尊。诸有情类由我我所执驰流生死。佛告善现。如是式漆流生死由有杂染。是故有情施设有染。若诸有情无心执着我及我所则无杂染。若无杂染则不得有驰流生死。驰流生死既不可得。当知有情远离杂染。由无杂染施设有情。是故善现。应知有情虽自性空远离诸相。而可施设有染有净尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想 行识。不行眼处亦不行耳鼻舌身意处。不行色处亦不行声香味触法处。不行眼界亦不行耳鼻舌身意界。不行色界亦不行声香味触法界。不行眼识界亦不行耳鼻舌身意识界。不行眼触亦不行耳鼻舌身意触。不行眼触为缘所生诸受亦不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不行地界亦不行水火风空识界不行因缘亦不行等无间缘所缘缘增上缘。不行无明亦不行行识名色六处触受爱取有生老死。不行布施波罗蜜多亦不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行内空亦不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行真如亦不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不行苦圣谛亦不行集灭道圣谛。不行四念住亦不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四静虑亦不行四无量四无色定。不行八解脱亦不行八胜处九次第定十遍处。不行空解脱门亦不行无相无愿解脱门。不行净观地亦不行种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不行极喜地亦不行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行一切陀罗尼门亦不行一切三摩地门。不行五眼亦不行六神通。不行佛十力亦不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行无忘失法亦不行恒住舍性。不行预流果亦不行一来不还阿罗汉果独觉菩提。不行一切智亦不行道相智一切相智。所以者何。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切世间天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切声闻独觉之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位。谓菩萨离生位。世尊。是菩萨摩诃萨。恒住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想行识。乃至不行一切智亦不行道相智一切相智。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。若菩萨摩诃萨能如是行不为一切世间天人阿素洛等之所降伏。亦复不为声闻独觉之所降伏而能伏彼。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位谓菩萨离生位恒住一切智智作意不可屈伏。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提
第二分增上慢品第六十之三
复次善现于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情。类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。善现当知。是菩萨摩诃萨由此精进增上威力。到诸有情福田彼岸。所以者何。是菩萨摩诃萨于法精进增上威力。一切有情无能及者。唯除如来应正等觉。何 以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情无利乐者起大慈心。非诸声闻独觉所得。见诸有情有衰苦者起大悲心。非诸声闻独觉所得。见诸有情得利乐者起大喜心。非诸声闻独觉所得。见诸有情离性离相起大舍心。非诸声闻独觉所得。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈大悲大喜大舍。而于一切无所执着。不同异生声闻独觉随有所得起执着心。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起慈悲喜舍。然与舍心非恒共住。常为饶益所化有情无暂舍故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多得大光明。谓得布施波罗蜜多大光明故。亦得净戒波罗蜜多大光明故。亦得安忍波罗蜜多大光明故。亦得精进波罗蜜多大光明故。亦得静虑波罗蜜多大光明故。亦得般若波罗蜜多大光明故。善现。是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转故。至有情福田彼岸。堪受一切衣服饮食床座医药诸资生具。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意故。能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣及余有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情三界牢狱。欲施有情清净法眼。欲拔有情出生死海。欲与有情作大洲渚。欲惠有情究竟安乐。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现。若菩萨摩诃萨能常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。诸有所说皆说般若波罗蜜多相应之法。既说般若波罗蜜多相应法已。复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意。诸余作意于其中间无容暂起。善现。是菩萨摩诃萨昼夜精进安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼珠宝。后时遇得欢喜自庆。藏固不谨遇缘还失。生大愁忧常怀叹惜。未曾离念思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠不离心首。诸菩萨摩诃萨亦复如是。恒时安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。是故善现。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则不丧失一切智智相应作意。尔时具寿善现白佛言。世尊。一切作意自性皆空。一切作意自性皆离。诸法亦尔。于一切法皆自性空。自性离中若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若一切智智。若诸作意皆不可得。云何如来应正等觉。劝诸菩萨摩诃萨众。不离般若波罗蜜多相应作意。亦令不离一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法一切作意皆自性空皆自性离。如是空离非声闻作非独觉作非菩萨作非如来作亦非余作。然一切法法定法住法性法界不虚妄 性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界法尔常住。是菩萨摩诃萨即为不离甚深般若波罗蜜多相应作意。亦为不离一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多。一切智智及诸作意。皆自性空皆自性离。如是空离无增无减。能正通达名为不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多亦自性空自性离者。云何菩萨摩诃萨众。修证般若波罗蜜多平等性已。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时。非诸佛法有增有减。亦非诸法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界有增有减。何以故。甚深般若波罗蜜多。非一非二非三非四亦非多故。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沉不没亦不生疑。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟。安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。普为有情作大饶益
尔时具寿善现复白佛言。世尊。为即深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即深般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空性能行空不。不尔善现。世尊。为离空性有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色受想行识。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼处乃至意处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼处乃至意处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色处乃至法处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色处乃至法处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼界乃至意界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼界乃至意界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色界乃至法界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色界乃至法界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼识界乃至意识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼识界乃至意识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触乃至意触。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触乃至意触有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即地界乃至识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离地界乃至识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即因缘乃至增上缘。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离因缘乃至增上缘有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无明乃至老死。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无明乃至老死有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即内空乃至无性自性空。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离内空乃至无性自性空有法可得。能行深般若波罗蜜多不。 不尔善现。世尊。为即真如乃至不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离真如乃至不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即苦集灭道圣谛。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离苦集灭道圣谛有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四静虑四无量四无色定。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四静虑四无量四无色定有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即八解脱乃至十遍处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离八解脱乃至十遍处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四念住乃至八圣道支。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四念住乃至八圣道支有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空无相无愿解脱门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空无相无愿解脱门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即净观地乃至如来地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离净观地乃至如来地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即极喜地乃至法云地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离极喜地乃至法云地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切陀罗尼门三摩地门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切陀罗尼门三摩地门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即五眼六神通。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离五眼六神通有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即如来十力乃至十八佛不共法。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即三十二相八十随好。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离三十二相八十随好有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无忘失法恒住舍性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无忘失法恒住舍性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即预流果乃至独觉菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离预流果乃至独觉菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊为即一切智道相智一切相智。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。 世尊。为离一切智道相智一切相智有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。汝见有法能行深般若波罗蜜多不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法。是法可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如汝所见诸法法性。即是菩萨摩诃萨众无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便为诸佛授与无上正等菩提不退转记。是菩萨摩诃萨。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。号能精进如实行者。若能如是精进修行。不得无上正等菩提一切相智大智妙智无有是处。所以者何。是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍。乃至无上正等菩提。于所得法常无退减。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法非生非无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。若尔云何诸菩萨摩诃萨。得佛无上正等菩提不退转记。佛告善现 。于意云何。汝见有法能得佛无上正等菩提不退转记不。善现对曰。不也世尊。我不见有法能得佛无上正等菩提不退转记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证处证时及由此证皆不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所得时。不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法。于如是时。于如是处。证得无上正等菩提。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。无如是等一切分别。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。一切分别皆远离故。若起如是种种分别。非行般若波罗蜜多